Con il documento pubblicato oggi il Papa affronta il tema della rivoluzione digitale, i rischi della concentrazione del potere tecnologico in mani private, il dramma della normalizzazione della guerra e l’urgenza della tutela dei più giovani. E rilancia la dottrina sociale della Chiesa a 135 anni dalla Rerum novarum.
Nota: In questo momento è in corso la presentazione dell’Enciclica, seguirà poi un altro articolo con i contenuti emersi durante la conferenza.
Nel solco della Dottrina sociale della Chiesa
Nel 1891 Leone XIII affrontava il tema della questione operaia, ponendo la Chiesa davanti alle questioni sociali del proprio tempo…oggi un altro Leone, il XIV, posiziona la riflessione della Chiesa rispetto alla questione digitale: la Magnifica Humanitas, firmata il 15 maggio – esattamente come la Rerum Novarum – e consegnata al mondo questa mattina alle 11:30, è la prima enciclica del pontificato di papa Prevost, ma è anche la prima enciclica sociale dell’era dell’intelligenza artificiale….cinque capitoli, un impianto che abbina dottrina sociale, teologia, antropologia cristiana, geopolitica, tecnologia e pedagogia. Non è un testo segnato da toni allarmistici nei confronti della nuova tecnologia con la quale il mondo sta facendo i conti, la portata è ampia: potremmo dire che Leone XIV rilegge l’intero patrimonio del magistero sociale — dalla Rerum novarum alla Fratelli tutti — e lo “implementa” alla luce di una trasformazione che, scrive, «non è un’appendice tematica o un’emergenza da gestire», bensì si tratta di un cambiamento che «interpella dall’interno le categorie della Dottrina sociale e ne domanda un ulteriore sviluppo, nella fedeltà al Vangelo». L’enciclica poggia le fondamenta su due immagini bibliche che tornano come un basso continuo lungo tutto il testo: da un lato la torre di Babele, «un’opera concepita senza riferimento a Dio, sostenuta da un’uniformità che elimina la diversità e che, invece della comunione, sceglie l’omologazione» e dall’altro la ricostruzione delle mura di Gerusalemme guidata da Neemia, dove «la città rinasce non grazie all’iniziativa di una singola persona, ma attraverso la responsabilità condivisa di tutto il popolo: sacerdoti, artigiani, capifamiglia, donne e giovani»…la scelta, annota il Papa, «non è tra un “sì” o un “no” alla tecnologia», è «tra edificare Babele o ricostruire Gerusalemme: tra un potere che pretende di dominare il cielo e un popolo che, alla presenza di Dio, si mette a lavorare unito per rialzare le mura della convivenza fraterna».
Il legame con Leone XIII: dalla questione operaia all’Ai
Il parallelo con Leone XIII è chiaramente dichiarato: Prevost, infatti, ricorda con «viva riconoscenza» l’anniversario della Rerum novarum e ne eredita il metodo…quando alcuni obiettavano che la Chiesa doveva occuparsi solo di vita eterna, Leone XIII rispondeva «con realismo e sapienza che l’annuncio del Vangelo non può dimenticare la vita concreta dei popoli». La stessa logica vale oggi perché la dottrina sociale, per Leone XIV, è «un patrimonio di saggezza» composto da «principi per pensare, criteri per discernere e giudicare, orientamenti concreti per agire»…un corpus vivo, precisa, che «non si traduce in un repertorio di soluzioni tecniche né in un modello economico o politico da contrapporre ad altri».
Il cuore dell’enciclica è nel terzo capitolo, dedicato all’intelligenza artificiale: il Papa chiarisce subito la sua posizione, scrive che la tecnologia è «fatto profondamente umano, legato all’autonomia e alla libertà dell’uomo», e l’IA «può curare, connettere, educare, custodire la Casa comune». Detto questo, il testo affronta con schiettezza i rischi: le intelligenze artificiali, scrive, «non vivono una esperienza, non possiedono un corpo, non attraversano la gioia e il dolore, non maturano nella relazione, non conoscono dall’interno ciò che significa amore, lavoro, amicizia, responsabilità». E poi ancora: «Non hanno neppure una coscienza morale: non giudicano il bene e il male, non colgono il senso ultimo delle situazioni, non assumono su di sé il peso delle conseguenze», il cuore della questione etica risiede nell’imitazione artificiale della relazione umana che, avverte Prevost, «può diventare pericolosa quando si insinua in un contesto povero di relazioni e di affetti reali: allora il rischio non è tanto che una persona creda di parlare con un’altra persona, ma che perda il desiderio stesso di cercare davvero l’altro».
Un potere concentrato in poche mani, la denuncia coraggiosa
C’è poi la questione del potere, e qui l’enciclica tocca un nervo politico…Leone XIV osserva che «in molti casi nel contesto digitale, il controllo delle piattaforme, delle infrastrutture, dei dati e della capacità di calcolo è appannaggio di grandi attori economici e tecnologici che, di fatto, fissano le condizioni di accesso, le regole della visibilità e le possibilità stesse di partecipazione»: il potere tecnologico ha assunto «un volto inedito, prevalentemente “privato”», e proprio per questo risulta «ancora più difficile da discernere, governare e orientare al bene comune».
Quando un algoritmo decide chi ha diritto a un credito, a una cura, a un servizio, a un’opportunità di lavoro, lo fa presentandosi come neutrale e oggettivo, e «lo scarto dei deboli viene ammantato di neutralità e oggettività, davanti alle quali è impossibile protestare», in questo modo, annota il Papa, «l’ingiustizia si fa silenziosa».
L’enciclica, poi, fa chiaro ed esplicito riferimento ai «nuovi monopoli dell’IA» e chiede che i dati, «frutto del contributo di molti», siano gestiti «come uno dei beni comuni o collettivi, nella logica della condivisione». Parlare di solidarietà in questo campo, per Leone XIV, «obbliga a riconoscere il lavoro invisibile, spesso sfruttato, che alimenta i modelli algoritmici»…ne segue una conclusione che è tra le frasi più importanti del documento: «Non serve un’IA più morale, se questa morale è decisa da pochi. Serve una politica più presente, capace di rallentare dove tutto accelera e di proteggere gli spazi in cui le comunità possono ancora partecipare e interrogarsi».
Da questa prospettiva nasce il concetto chiave dell’enciclica, che possiamo riassumere in un verbo identitario del pontificato di Prevost: disarmare. «Disarmare l’IA significa sottrarla alla logica della competizione armata, che oggi non è più solo militare ma economica e cognitiva», scrive Leone XIV, «è la corsa all’algoritmo più performante e alla banca dati più vasta, al fine di consolidare un vantaggio geopolitico o commerciale su tutti gli altri. Disarmare vuol dire rompere questa equivalenza tra potenza tecnica e diritto di governare». L’IA, conclude il Papa, «è già ambiente in cui siamo immersi e un potere con cui dobbiamo fare i conti. Per questo, non basta regolarla: va disarmata e resa ospitale».
Transumanesimo e postumanesimo, desiderio comprensibile e promessa ingannevole
Sul piano antropologico l’enciclica ingaggia direttamente il transumanesimo e il postumanesimo, definiti «un arcipelago di isole concettuali differenti, collegate però dal medesimo mare di presupposti: la centralità della tecnica e il sogno di oltrepassare i limiti della condizione umana»: il Papa vi riconosce un desiderio comprensibile — «il bisogno di una vita più piena, meno esposta alla fragilità e alla sofferenza» — e insieme una promessa ingannevole perché «se l’essere umano è trattato come materiale da perfezionare o da oltrepassare» allora «diventa più facile accettare che alcuni vengano considerati meno utili, meno desiderabili, meno degni». La risposta del Papa è nella rivalutazione della finitudine: «L’umano non fiorisce malgrado il limite, ma spesso attraverso il limite», scrive, e la compassione, la generosità, l’esperienza spirituale «trovano spazio» proprio nell’essere limitati. Cita Viktor Frankl: «Siamo giunti a conoscere l’uomo come realmente è. Dopo tutto, l’uomo è quell’essere che ha inventato le camere a gas di Auschwitz; tuttavia, è anche quell’essere che è entrato proprio in quelle camere a gas con la preghiera del Signore o lo Shemá Israel sulle labbra». Poi fa anche riferimento alla Nona di Beethoven, a Guernica, a Schindler’s List, come opere in cui la cultura ha impedito «la normalizzazione del male».
Le tre ricadute immediate dell’intelligenza artificiale
Il quarto capitolo affronta tre grandi ambiti di ricaduta dell’intelligenza artificiale: verità, lavoro, libertà.
Sul fronte della verità, Leone XIV collega disinformazione e crisi democratica. La possibilità di manipolare contenuti e filmati attraverso l’IA «espone i cittadini a prospettive parziali o fuorvianti», e chi dispone di risorse tecniche ed economiche ha «un’importante capacità di indurre cambiamenti culturali e, in ultima analisi, di convincere un numero significativo di persone su quale sia la verità sull’essere umano, sul mondo, sul senso dell’esistenza». Lo definisce «puro potere privo di verità» e, attraverso Hannah Arendt, ricorda dove conduce il disinteresse per la distinzione tra vero e falso: verso società in cui i sudditi ideali sono «la gente per la quale la distinzione tra fatto e finzione (cioè, la realtà dell’esperienza) e la distinzione tra vero e falso (cioè, i canoni del pensiero) non esistono più».
Sul secondo ambito di ricaduta, l’enciclica riprende la tradizione della Laborem exercens di Giovanni Paolo II, che definiva il lavoro «la chiave essenziale» per comprendere la questione sociale, e la aggiorna alla luce dell’automazione: «Mentre l’IA promette di dare impulso alla produttività facendosi carico delle mansioni ordinarie, i lavoratori sono spesso costretti ad adattarsi alla velocità e alle richieste delle macchine, piuttosto che siano queste ultime a essere progettate per aiutare chi lavora».
La disoccupazione tecnologica di massa è definita «una vera calamità sociale», e il Papa chiede esplicitamente un’economia «che valorizzi la dignità».
Sulla tutela dei più giovani, l’enciclica è particolarmente accorata: papa Prevost documenta gli effetti dell’esposizione digitale precoce su «sonno, attenzione, regolazione emotiva e relazioni», denuncia «fenomeni di adescamento, ricatto e sfruttamento sessuale dei minori, resi più insidiosi dall’uso di profili falsi» e dall’IA, e chiede «interventi legislativi che fissino limiti di età, responsabilizzino i fornitori dei servizi — senza scaricare l’onere della limitazione sulle famiglie — e prevedano specifiche tutele contro ogni forma di sfruttamento e violenza sessuale in rete». Poi l’invito: «Dobbiamo educarci a digiunare dall’IA e proteggere i nostri giovani dalla promessa della macchina perfetta, da quella seduzione sottile che fa sembrare inutile il pensiero umano proprio quando è più necessario».
La scuola, per il Papa, gioca un ruolo cruciale perché ha il compito di offrire «ciò che il digitale da solo non può dare: tempo condiviso per apprendere e relazioni affidabili».
La guerra è inaccettabile, bisogna disarmare l’Ai
Il quinto capitolo sposta lo sguardo sulla guerra e rappresenta, per certi versi, la sezione del documento legata all’attualità della cronaca: Prevost descrive la «cultura della potenza» in espansione, fatta di «polarizzazioni e violenze», in cui la guerra subisce una «preoccupante riabilitazione» come strumento di politica internazionale. Poi cita Paolo VI all’ONU — «Non più la guerra, non più la guerra!» — e constata che da allora il mondo ha conosciuto «conflitti di una ferocia impressionante»…oggi, però, è cambiato qualcosa di più profondo: la guerra viene «preparata culturalmente attraverso narrazioni semplificanti, logiche amico-nemico, disinformazione e paura», e «l’opinione pubblica viene progressivamente orientata e assuefatta da narrazioni mediatiche polarizzanti, spesso amplificate da algoritmi che valorizzano lo scontro e la contrapposizione». Si accompagna a questo un’erosione della memoria storica: «l’attenuarsi della testimonianza diretta della Shoah e delle due guerre mondiali facilita la riscrittura selettiva o distorta del passato».
L’enciclica denuncia la crescita dell’industria bellica divenuta «motore autonomo di scelte belliche» e la «stretta connessione tra interessi economici, apparati militari e decisioni politiche» che genera una «nazione armata». Sulle armi nucleari, il Papa nota che l’evoluzione degli arsenali, «compresa la prospettiva di impieghi “tattici”», fa apparire il ricorso all’atomica «come una possibilità sempre meno remota», e che le principali potenze atomiche non aderiscono al Trattato per la proibizione. Sui sistemi d’arma autonomi usa parole ferme: «Non esiste algoritmo che possa rendere la guerra moralmente accettabile» perché la decisione di impiegare la forza letale «non può essere delegata a processi opachi o automatizzati» e deve restare sotto «un controllo umano effettivo, consapevole e responsabile». Infine, chiede inoltre il superamento della dottrina della «guerra giusta», «troppo spesso invocata a giustificare qualsiasi guerra»…l’alternativa che Leone XIV propone è la «civiltà dell’amore», espressione coniata da Paolo VI durante la Guerra fredda e ora rilanciata per l’era digitale, Prevost la declina come «cultura del negoziato» e riprende le parole di Giorgio La Pira: «Al metodo della guerra, bisognerà sostituire il metodo della pace: il metodo del negoziato, dell’incontro, della convergenza: cioè il metodo autenticamente umano!».
La vocazione dei cristiani: «entrare nei cantieri della storia»
Prevost assegna anche un ruolo specifico al dialogo interreligioso, richiama lo «spirito di Assisi» avviato da Giovanni Paolo II e proseguito da Francesco con il Grande Imam di al-Azhar, e afferma che «chi usa il nome di Dio per legittimare terrorismo, violenza o guerra ne tradisce il volto».
Si rivolge ai governanti direttamente con le parole pronunciate all’inizio del suo pontificato: «I popoli vogliono la pace e io, col cuore in mano, dico ai responsabili dei popoli: incontriamoci, dialoghiamo, negoziamo!».
Parlando di comunicazione e trasparenza, Leone XIV riprende le parole di Francesco ai vaticanisti — «Vi ringrazio anche per quanto raccontate su ciò che nella Chiesa non va, per quanto ci aiutate a non nasconderlo sotto il tappeto e per la voce che avete dato alle vittime di abuso» — e vi aggiunge, poi, un pensiero proprio: «La vigilanza e la trasparenza sono anzitutto una grave responsabilità della Chiesa stessa e non dobbiamo attendere che altri ci costringano ad affrontare verità scomode su noi stessi».
La conclusione dell’enciclica torna a Neemia: «Ascolta il grido di una città ferita, porta quel dolore nella preghiera, discerne davanti a Dio, chiede aiuto, ottiene il permesso di partire, organizza il lavoro, affronta resistenze interne ed esterne e, mattone dopo mattone, ricostruisce con il popolo le mura di Gerusalemme»…in questa figura biblica Leone XIV riconosce la vocazione dei cristiani nel tempo della trasformazione digitale: entrare nei cantieri della storia — «laboratori di ricerca, imprese tecnologiche, scuole, media, istituzioni, comunità locali» — per «rialzare ciò che è crollato e proteggere ciò che è esposto». L’ultima parola è affidata al Magnificat di Maria, «poetessa e profetessa della redenzione», il cui sguardo insegna a guardare il mondo «dal basso, con gli occhi di chi soffre»…è proprio da quello sguardo, suggerisce il Papa, che anche il tempo dell’intelligenza artificiale può diventare, con pazienza e senza scorciatoie, storia di salvezza.
