Pubblicata il 4 marzo del 1979, a pochi mesi dall’elezione al soglio pontificio, la Redemptor Hominis rappresenta il documento programmatico del pontificato di San Giovanni Paolo II. L’enciclica si inserisce in un contesto storico complesso, caratterizzato dalle tensioni internazionali e dalla crescente secolarizzazione, proponendo una profonda riflessione teologica e sociale. Attraverso questo testo, Papa Wojtyla delinea la missione della Chiesa nel mondo contemporaneo, ponendo la figura di Cristo al centro della storia e riaffermando, in stretta continuità con il magistero di Paolo VI e con le direttrici del Concilio Vaticano II, il valore inalienabile della dignità umana di fronte alle sfide della modernità.
Il documento programmatico di San Giovanni Paolo II
La Redemptor Hominis rivolta “Ai venerati fratelli nell’episcopato, ai sacerdoti e alle famiglie religiose, ai figli e figlie della Chiesa, e a tutti gli uomini di buona volontà”, è la prima enciclica di San Giovanni Paolo II, pubblicata il 4 marzo 1979, pochi mesi dopo la sua elezione. Il documento, che definisce la linea del suo pontificato, pone Gesù Cristo al centro del cosmo e della storia, evidenziando la dignità dell’uomo redento e la necessità di un dialogo tra la Chiesa e il mondo moderno, segnato da grandi progressi ma anche da minacce. Ecco cinque punti chiave della storia e del contenuto dell’enciclica: 1. Contesto e Pubblicazione: Scritta all’inizio del pontificato (pubblicata il 4 marzo 1979), l’enciclica funge da “programma” per il ministero di Giovanni Paolo II. 2. Centralità di Cristo e dell’Uomo: Il tema centrale è Cristo come “chiave di volta” per comprendere l’uomo, il quale non può vivere senza relazioni profonde con Lui. L’uomo è la via della Chiesa, ma Cristo è la via dell’uomo. 3. Il Concilio Vaticano II: Il documento è fortemente basato sul magistero del Concilio Vaticano II, riprendendo le riflessioni sulla missione della Chiesa nel mondo contemporaneo. 4. Sfide del Tempo: L’enciclica affronta le sfide del tempo, in particolare la fine del secondo millennio, descritto come un periodo di grande progresso ma anche di multiforme rischio per l’uomo, spingendo la Chiesa al dialogo con tutti gli uomini di buona volontà. 5. Temi Sociali e Morali: Si discute la situazione dell’uomo nel mondo contemporaneo, ponendo l’accento sull’ordine morale. (Cfr. A. Sicari,Il contesto storico ed ecclesiale della Redemptor Hominis). Il Papa inaugura il suo pontificato in un momento cruciale, segnato dalle tensioni tra comunismo e mondo occidentale, dalla crisi successiva al Concilio Vaticano II e dalla crescente secolarizzazione. Egli riafferma la centralità di Cristo e il ruolo della Chiesa al servizio dell’umanità, promuovendo la verità, la giustizia e la pace. Redemptor Hominis si rivela come un manifesto programmatico che definisce il corso del suo pontificato. Esplora i problemi umani contemporanei e propone soluzioni basate su una comprensione più profonda della persona umana. Sottolinea la necessità di un rinnovamento evangelizzatore e la difesa della dignità umana. Questo documento ha gettato le basi per temi chiave del suo insegnamento, come la nuova evangelizzazione, la giustizia sociale e la difesa della fede. Ancora oggi, la Redemptor Hominis rimane un riferimento fondamentale per comprendere il pensiero di San Giovanni Paolo II e il suo impatto sulla Chiesa e sul mondo.
La continuità pastorale con l’opera di Papa Montini
La Redemptor Hominis si collocò subito in esplicita continuità col Magistero e con l’opera di Paolo VI: i primi paragrafi già contengono un veloce ma denso profilo di Papa Montini e della sua saggia azione ecclesiale, con giudizi pieni di riconoscenza e di venerazione. Esplicita è la dichiarazione di Giovanni Paolo II di voler camminare proprio su quelle «vie sulle quali il Concilio del nostro secolo ha avviato la Chiesa, vie che ci ha indicato nella sua prima enciclica il compianto Papa Paolo VI» (Redemptor Hominis n. 7); e tuttavia altrettanto esplicita è la consapevolezza che si tratta di percorrere «una nuova tappa», per la quale occorre seriamente chiedersi: «… come? In che modo occorre proseguire? Che cosa occorre fare…?» (Redemptor Hominis n. 7). Al momento della elezione di Giovanni Paolo Il, Chiesa e mondo si sentirono percorsi da quel grido che risuonò durante la messa di inaugurazione del pontificato: «Non abbiate paura! Aprite, anzi spalancate le porte a Cristo! Alla sua salvatrice potestà aprite i confini degli Stati, i sistemi economici come quelli politici, i vasti campi di cultura, di civiltà, di sviluppo! Non abbiate paura! Cristo sa cosa c’è dentro l’uomo! Solo Lui lo sa … L’uomo spesso è invaso dal dubbio che si tramuta in disperazione. Permettete quindi, vi prego, vi imploro con umiltà e fiducia: permettete a Cristo di parlare all’uomo!». Tutti ricordano come questo grido così forte abbia avuto subito il vantaggio di far uscire allo scoperto tutte le ambiguità e focalizzare i punti nodali della Redemptor Hominis. Con l’impostazione data alla sua Enciclica, soprattutto nella sua parte principale, Giovanni Paolo II ha riformulato il problema dei rapporti Chiesa-Mondo come problema del rapporto Cristo Redentore-Uomo. La novità proposta dal Papa sta nel fatto d’aver unificato tutte le vie che conducono dalla Chiesa a Cristo e dalla Chiesa al mondo in una unica via, che è Cristo stesso in forza di quel mistero dell’incarnazione e della redenzione che ha già radicalmente legato, unito assieme, Cristo e ogni uomo.
Il legame indissolubile tra Cristo, Chiesa e umanità
C’è un’unica via perché l’obiettivo dei diversi cammini è già stato realizzato in Cristo stesso: Dio e Uomo, Dio e Uomo unito ad ogni uomo: «Alla base di tutte le vie, lungo le quali conforme alla saggezza di Paolo VI deve proseguire la Chiesa dei nostri tempi, c’è un ‘unica via: è la via sperimentata da secoli ed è insieme la via del futuro. Cristo Signore ha indicato questa via quando come insegna il Concilio con l’Incarnazione, il Figlio di Dio si è unito in certo modo ad ogni uomo», (Redemptor Hominis n. 13). E ancora: «Si tratta di «ciascun» uomo, perché ognuno è stato compreso nel mistero della Redenzione, e con ognuno Cristo si è unito, per sempre, attraverso questo mistero» (Redemptor Hominis n. 13). Non è difficile intuire come questa prospettiva offerta dalla Redemptor Hominis abbia il merito di legare assieme tra loro Cristo – Chiesa – umanità in una maniera indissolubile che impedisce ogni possibile «mondanizzazione»; e abbia inoltre anche il merito di far coincidere la natura della Chiesa con la sua missione (uscendo così dal duplice rischio di una Chiesa che si contempla narcisisticamente e sterilmente o di una Chiesa che si annega in quel mondo che dovrebbe evangelizzare). La conclusione «naturale» a cui tutto il percorso compiuto tende è un inno a Cristo, una preghiera, una contemplazione del suo volto (Cfr. A. Sicari, Il contesto storico ed ecclesiale della Redemptor Hominis).
La professione di fede e l’eredità teologica
È sembrato giusto per indicare quella continuità interiore che rende la Chiesa sempre identica a sé stessa, nonostante qualsivoglia mutamento scegliere non una preghiera di Giovanni Paolo II, ma di Paolo VI. In essa si trova, anticipata alla lettera, la grande professione di fede con cui si aprirà la Redemptor Hominis: «Cristo Redentore dell’uomo è centro del cosmo e della storia». Riproponiamo qui parte dell’inno a Cristo che Papa Montini pronunciò a Manila, davanti a folle immense di cristiani e non cristiani (circa due milioni di persone presenti al «Quezon Circle» ), in inglese, il 29 Novembre 1970: «Io devo confessare il suo nome: Gesù è il Cristo, Figlio di Dio vivo; Egli è il rivelatore di Dio invisibile, è il primogenito d’ogni creatura, è il fondamento d’ogni cosa; Egli è il Maestro dell’umanità, è il Redentore; Egli è nato, è morto, è risorto per noi; Egli è il centro della storia e del mondo; Egli è colui che ci conosce e che ci ama […]». Il 23 marzo 1979 padre Jean Galot commentava su “L’Osservatore Romano”: «Il Papa ha voluto esprimere [nel documento] essenzialmente la sua fede, più precisamente la fede implicata nell’accettazione della sua elezione al pontificato. Non si tratta di una fede teorica, esposta in un modo puramente dottrinale, ma di una fede che scaturisce dalla profonda esperienza di colui che riflette sulla nuova missione che gli è stata affidata dalla Chiesa». Esaminando, questa Enciclica, il suo Magistero e il suo impegno apostolico, possiamo dire, che Wojtyla si è posto in ascolto del mistero di Dio e dell’uomo, e che ha condotto la Chiesa ad essere segno di speranza per ogni Popolo e per ogni persona, senza nascondere nulla delle fatiche e delle gioie che questa missione comporta.
*Docente di discipline storiche, direttore dell’Archivio Storico Diocesano
