L’analisi testuale delle Sacre Scritture evidenzia come la figura del Creatore in veste paterna costituisca un elemento teologico strutturale. Attraverso l’esame sistematico di brani tratti dai libri profetici e dal Pentateuco, l’approfondimento documenta come il concetto di paternità non si limiti al solo atto generativo, ma si estenda alla cura continua, all’educazione e alla guida di Israele. La disamina filologica e contestuale mostra inoltre come i richiami all’affetto paterno di Yhwh emergano con maggiore frequenza nei momenti di crisi e di infedeltà del popolo, configurandosi come un richiamo storico all’alleanza.
I soggetti della paternità divina
Il tema della paternità di Dio è rilevante per la teologia dell’Antico Testamento. Dio crea in quanto padre, libera il popolo e lo guida nel deserto quale suo figlio primogenito, lo accusa mediante i profeti per educarlo alla fedeltà. Egli esercita la propria paternità prevalentemente in relazione a tre soggetti: il popolo, il re e l’orfano.
L’utilizzo delle espressioni nei testi
Il termine ‘ab (“padre”) è attribuito esplicitamente a Yhwh solo in una quindicina di passi. Molto più numerosi, invece, sono i testi in cui Egli viene identificato come tale attraverso altre modalità espressive. Ad esempio, in Is 1,2 il Signore afferma: «Ho allevato e fatto crescere figli». Raramente si utilizza il campo semantico del “generare”. In Dt 32,18 si parla di Yhwh definendolo «roccia» che genera e «Dio che ti ha procreato». Similmente, in Is 64,7 il popolo attribuisce al Signore le azioni di un vasaio: «Tu sei colui che ci dà forma, tutti noi siamo opera delle tue mani».
La cura verso il popolo eletto
Più frequentemente la Bibbia mostra la cura paterna esercitata da Dio. In Is 63,8 Yhwh parla del popolo come di figli e al v. 9 descrive le azioni con cui li ha beneficati: «Non un inviato né un angelo, ma egli stesso li ha salvati; con amore e compassione li ha riscattati, li ha sollevati e portati su di sé». In Is 46,3-4 si afferma una cura che risale fin dal grembo materno e che si protrarrà fino alla vecchiaia. Dt 1,31 rilegge il cammino che il Signore ha fatto percorrere a Israele nel deserto, come quello di un padre che porta un figlio. Os 11 fornisce ulteriori elementi. Là dove si dichiara la giovane età d’Israele e la sua figliolanza (v. 1), si esplicita l’amore divino e la chiamata di cui è stato fatto oggetto. Il v. 3 raffigura Yhwh come qualcuno che insegna a un bambino i primi passi, ma constata che Efraim non comprende la cura risanatrice che riceve. Dt 32,10-13 fornisce un elenco di azioni da cui emerge la cura meticolosa che Dio riserva al suo popolo custodendolo e nutrendolo, ma anche il fatto che lo conduce e gli dona una terra ricca di frutti. Tuttavia, a partire dal v. 15, si riscontra che Israele «ha respinto il Dio che lo aveva fatto».
La figura del padre nei momenti di conflitto
La maggior parte dei testi sopra menzionati mostra infatti che quando il Signore è raffigurato come padre di Israele, ciò avviene, nella maggior parte dei casi, all’interno di una situazione conflittuale o addirittura di esplicita accusa. Nel Cantico di Mosè si mettono a confronto l’agire buono e paterno di Dio con quello dei suoi figli, che lo ripagano in modo opposto e privo di sapienza (Dt 32,6.28). Per questo essi dovranno subire il castigo, come si annuncia a partire dal v. 19, sebbene il perdono avrà la meglio. In Is 1,2-3 l’immagine dei figli ribelli e stolti introduce la descrizione della rovina che già si è abbattuta sul popolo. Is 63,8-9 è immediatamente seguito dal v. 10, in cui si dichiara: «Ma essi si ribellarono e contristarono il suo spirito santo», annunciando la punizione. In Is 64,7 l’affermazione «Tu sei nostro padre» suona come una supplica all’interno della richiesta di placare la collera (v. 8). In altri testi (Is 46,3; Ger 3,4.19; Os 9,10; 11,1-3) la paternità divina si situa nel contesto della denuncia dell’idolatria di Israele o di una pratica cultuale corrotta (Mal 1,6). Essa non ha quindi la funzione di descrivere una relazione in cui si verifichi il rispetto degli obblighi reciprocamente assunti; al contrario, è posta come un memoriale dell’amore gratuito e stabile di Yhwh, proprio nei momenti in cui il tradimento del popolo appare più evidente.
