Un’analisi lucida e preoccupata quella che emerge dalle parole rivolte alla Pontificia Accademia per la vita, riunita in occasione della sua assemblea plenaria. Al centro del dibattito, presieduto da monsignor Renzo Pegoraro, vi è la stridente contraddizione di un’epoca che potenzia i mezzi di offesa militare mentre fatica a garantire l’accesso universale alle cure. Il Santo Padre ha delineato un percorso che intreccia etica medica, giustizia sociale e tutela ambientale, ribadendo come la salute non possa essere considerata un lusso, ma un diritto fondamentale spesso negato dalle logiche di profitto e dalle disuguaglianze sistemiche.
Le risorse per le armi e quelle per la salute
Il paradosso del nostro tempo si consuma nel divario sempre più netto tra le risorse impiegate per distruggere e quelle destinate a curare. È partendo da questa amara constatazione che si snoda l’articolata riflessione offerta da Papa Leone XIV durante il suo primo incontro con la plenaria della Pontificia Accademia per la vita, guidata dal nuovo presidente, monsignor Renzo Pegoraro. Scegliendo come tema la sostenibilità e l’equità nell’assistenza sanitaria, il discorso di papa Prevost traccia un perimetro d’azione in cui la difesa della vita si cala nelle ferite sociali, economiche e ambientali della contemporaneità. L’allarme di partenza riguarda l’incoerenza di un mondo che brucia enormi capitali tecnologici e organizzativi per produrre armi, sottraendo linfa vitale alla tutela della salute. Una contraddizione che rende ipocrita qualsiasi affermazione sul valore della vita, soprattutto quando i conflitti armati arrivano a colpire deliberatamente le strutture civili e gli ospedali, trasformandosi nel più illogico degli attentati contro la salute pubblica.
Le disuguaglianze sociali e l’accesso alle cure
Da questo punto di vista, orienta il richiamo al magistero di Papa Francesco, il quale ricordava che la salute «non è un bene di consumo, ma un diritto universale, per cui l’accesso ai servizi sanitari non può essere un privilegio». Se la pace è il primo presupposto per la salute globale, il secondo è la giustizia sociale: l’analisi proposta ai membri dell’Accademia sposta l’attenzione dalla dimensione puramente clinica alle cause strutturali che determinano chi si ammala e chi può guarire. La speranza di vita, e soprattutto la prospettiva di una vita in salute, risulta severamente condizionata da variabili socio-economiche, come il livello di retribuzione, il titolo di studio, il quartiere di residenza o la famiglia di appartenenza. Intervenire su queste disuguaglianze significa riconoscere che l’efficacia dei sistemi sanitari si misura anche fuori dalle corsie d’ospedale, nelle politiche del lavoro, dell’istruzione e dell’inclusione. Occorre un cambio di paradigma gestionale che rinunci a concentrarsi «sul profitto immediato, ma su ciò che sarà meglio per tutti, sapendo essere pazienti, generosi e solidali, creando legami e costruendo ponti, per lavorare in rete, per ottimizzare le risorse, affinché tutti possano sentirsi protagonisti e beneficiari del lavoro comune».
La prospettiva One Health e l’ecologia integrale
Questa interdipendenza tra l’individuo e il contesto in cui è inserito trova la sua sintesi più matura nel concetto di “One health”, un approccio globale che integra la medicina con la dimensione ambientale. La riflessione bioetica abbraccia così l’ecologia integrale, ricordando che non può esserci salute umana senza un ecosistema in equilibrio. Le politiche sanitarie, di conseguenza, devono intersecarsi con le scelte in materia di trasporti, agricoltura e urbanistica. Come insegna l’enciclica Laudato si’, «noi tutti esseri dell’universo siamo uniti da legami invisibili e formiamo una sorta di famiglia universale, una comunione sublime che ci spinge a un rispetto sacro, amorevole e umile». È la consapevolezza che la vulnerabilità del singolo è specchio della fragilità dell’intero creato.
Democrazia, fiducia e diplomazia
Tuttavia, l’ingegneria sociale e le buone pratiche ambientali rischiano di risultare inefficaci se non sono sostenute da un profondo rinnovamento democratico e relazionale. Il bene comune deve inverarsi nella prossimità e nella cura reciproca: solo recuperando questa dimensione di vicinanza e di solidarietà verso le fragilità altrui è possibile ricostruire quella fiducia nella scienza e negli operatori sanitari oggi pesantemente incrinata dalla disinformazione e dallo scetticismo. La cura dei corpi passa quindi ineludibilmente per la cura della democrazia e dei legami sociali. Una prossimità che travalica i confini nazionali per diventare un preciso mandato diplomatico, affinché le istituzioni multilaterali possano «riacquistare la forza necessaria per svolgere quel ruolo di incontro e di mediazione, necessario a prevenire i conflitti, e nessuno sia tentato di prevaricare l’altro con la logica della forza, sia essa verbale, fisica o militare». Tutelare la vita, oggi, significa disarmare i conflitti, sradicare la povertà e custodire l’ambiente in un’unica, grande operazione di diplomazia della cura.
