Tra pochi giorni, il prossimo 26 febbraio, ricorrerà l’anniversario della strage di Cutro, una ferita ancora aperta nel cuore del Mediterraneo e della nostra memoria collettiva. Proprio per non cedere all’oblio e per combattere quell’assuefazione al dolore che anestetizza la nostra società, Saverio La Ruina – una delle voci più intense, premiate e necessarie del teatro italiano – ha portato in scena al Teatro India di Roma il suo nuovo spettacolo: KR70M16 – Naufrago senza nome. Il titolo riprende la fredda sigla burocratica assegnata al corpo di un ragazzo di sedici anni, vittima di quel naufragio. Attraverso un dialogo impossibile e visionario tra questo giovane e una vittima della Shoah, La Ruina ci costringe a guardare oltre i numeri della cronaca, restituendo un’anima, una storia e una dignità a chi è stato ridotto a un fascicolo. Lo abbiamo intervistato per riflettere sul ruolo del teatro di fronte alle grandi tragedie contemporanee, sulla “gerarchia” del lutto in Occidente e sulla necessità, oggi più che mai urgente, di risvegliare l’empatia.
Il titolo KR70M16 è un codice burocratico freddo (Crotone, 70esimo corpo, Maschio, 16 anni). Tutto il suo teatro ha sempre lavorato per dare voce agli ultimi. Come si fa, drammaturgicamente, a restituire un’anima e una storia a chi è stato ridotto a una sigla su un registro?
Sento l’urgenza profonda di contribuire ad aprire un varco di empatia verso questo dramma. Tutti sappiamo come l’Occidente metta in moto la sua fredda macchina burocratica per catalogare gli scomparsi, ma fin dai tempi di Priamo o Antigone c’è l’esigenza umana di dare un nome ai morti per poter elaborare il lutto, per non lasciare i vivi in un oblio senza pace. Drammaturgicamente è una sfida enorme. Quello che provo a fare è mettere in atto il mio sentire, dopo aver assistito di persona allo strazio dei parenti arrivati a Cutro, o a Lampedusa, da mezza Europa per riconoscere i corpi dei propri cari. Il teatro, rispetto alla fredda cronaca, usa un procedimento poetico: mettendo uomini in carne e ossa davanti ad altri uomini, diventa il luogo ideale per innescare quel calore necessario a restituire un’anima a quelle sigle.
Nello spettacolo mette in scena un dialogo impossibile, in un cimitero, tra un giovane naufrago di Cutro e una vittima della Shoah. Perché ha sentito l’urgenza di accostare queste due tragedie?
È una suggestione nata quasi casualmente. Il protagonista, Karamo, vive il trauma di non poter avere il suo nome sulla lapide, condizione essenziale perché sua madre possa riconoscerlo e piangerlo. In questa situazione surreale, il custode del cimitero ricorre all’aiuto di un medico ebreo. Per questo personaggio mi sono ispirato al dottor Schwartz, un medico ebreo internato nel campo di concentramento di Ferramonti che poi visse a Castrovillari, curandomi anche quando ero bambino. Mettendo insieme queste due figure mi sono reso conto di aver creato un accostamento complesso, ma non casuale. Serve a riflettere su un fatto inaccettabile: noi occidentali consideriamo le nostre tragedie come la vera tragedia, mentre quelle degli altri popoli passano in secondo piano. Una tragedia occidentale va in prima pagina, la morte di un africano finisce a pagina quattro o cinque. È una divisione tra vittime di serie A e vittime di serie B che una società civile non può permettersi.
Nonostante il tema terribile, lo spettacolo sceglie una chiave visionaria, a tratti persino ironica e leggera, rifiutando la cronaca nuda e cruda. È una scelta di protezione verso lo spettatore o crede che il surreale sia oggi l’unico modo per raccontare una realtà così dura?
La realtà di questa tragedia è talmente scottante e continua, con immagini reali e testimonianze potentissime, che un approccio meramente realistico avrebbe paradossalmente restituito un’emozione inferiore a quella della cronaca stessa. Non avrei fatto un buon servizio alla causa. La verità è che l’eccesso di visioni e di informazioni ha creato una grave forma di “anestesia” nella nostra società, per cui spesso non riusciamo più a sentire empaticamente questo dramma, arrivando persino a sentirci “invasi”. La chiave surreale è un modo per spiazzare chi guarda, per aggirare questa anestesia e riaprire un canale fresco e inaspettato di empatia, costringendoci a porci domande nuove.
Lei ha raccontato la Calabria dell’onore, delle donne chiuse in casa, e ora quella che accoglie o respinge i morti dal mare. Dopo la strage di Cutro, come è cambiato il suo sguardo sulla sua terra e sul Mediterraneo?
Più che cambiare, il mio sguardo si è acuito e focalizzato. Di fronte a eventi del genere, l’urgenza si fa più bruciante. Mi ha colpito e commosso profondamente la reazione della popolazione di Cutro, il modo in cui hanno cercato di aiutare i sopravvissuti e di accogliere i familiari delle vittime. Per me la Calabria è uno specchio del mondo intero: gli “ultimi” che racconto nei miei spettacoli calabresi sono gli ultimi di ovunque. Non a caso, il mio spettacolo Dissonorata è stato scelto per una nuova produzione della Comédie-Française a Parigi (debatterà il prossimo anno a causa di un infortunio occorso all’attrice francese): io parlo di una donna del mio piccolo villaggio, ma come diceva Tolstoj, “parla del tuo villaggio e sarai universale”.
Nello spettacolo si parla di memoria. Quando le luci si spengono e il pubblico esce dal Teatro India, cosa spera che resti di KR70M16? Rabbia, pietà o una nuova consapevolezza?
Direi tutte e tre. La rabbia ci sta, perché è un sentimento che scuote e spinge ad agire per risolvere i problemi. La pietà – intesa nel senso profondo di pietas – è fondamentale perché ti mette in connessione emotiva con l’altro, combattendo quel torpore di cui parlavamo prima. E infine una nuova consapevolezza: perché quando il teatro ti spinge ad approfondire un tema, ti dà gli strumenti per cambiare il tuo quotidiano e fare, in prima persona, qualcosa di più.
