In un contesto culturale sempre più dominato dall’interazione con le macchine, la riflessione sul destino della corporeità umana diventa centrale. Non si tratta soltanto di osservare l’evoluzione tecnica, ma di comprendere come la nostra biologia reagisca e si adatti a un ambiente permeato da algoritmi e interfacce digitali. Il timore diffuso di una progressiva smaterializzazione dell’esperienza lascia spazio a un’analisi più complessa, che vede nelle neuroscienze cognitive una chiave di lettura fondamentale per interpretare il presente. Attraverso lo studio dei meccanismi che regolano la percezione e l’empatia, è possibile indagare le nuove forme di soggettività che emergono dal contatto quotidiano con la tecnologia, superando le dicotomie tra reale e virtuale per concentrarsi sulle trasformazioni concrete del nostro modo di essere nel mondo.
Una nuova lettura tra biologia e tecnologia
Si fa strada con sempre maggiore insistenza il timore che l’essere umano stia perdendo la propria specificità, scivolando verso una forma di esistenza disincarnata: Vittorio Gallese, nel suo ultimo saggio “Il Sé digitale”, affronta questa inquietudine ribaltando la prospettiva. Invece di cedere alla nostalgia di un passato analogico idealizzato o all’entusiasmo acritico per il progresso, il neuroscienziato propone una lettura che ancora saldamente la tecnologia alla biologia.
La riconfigurazione del corpo e l’ambiente digitale
Secondo Gallese, il punto di partenza dell’analisi è la constatazione che quanto sta avvenendo costituisce una «mutazione antropologica» in cui il digitale non elimina il corpo, ma lo riconfigura. L’autore, noto per il suo contributo fondamentale alla scoperta dei neuroni specchio, utilizza le lenti delle neuroscienze cognitive e della teoria della simulazione incarnata per indagare come i dispositivi tecnologici modulino la nostra esperienza del mondo. La tesi centrale del volume sostiene che non stiamo assistendo a un processo di alienazione dalla carne, bensì all’emergere di un «Sé digitale», una nuova declinazione della soggettività che nasce «non al di fuori del corpo, ma attraverso pratiche sensomotorie e affettive riconfigurate dalla mediazione algoritmica». Il corpo resta dunque il «veicolo dell’essere al mondo», ma le sue coordinate percettive vengono ristrutturate dall’interazione costante con interfacce che non sono più semplici strumenti, ma veri e propri ambienti.
L’evoluzione verso lo schermo-pelle
Un passaggio cruciale di questa trasformazione risiede nella natura stessa dello schermo. Superando la concezione visiva tradizionale, Gallese descrive l’evoluzione verso il touchscreen come l’avvento di uno «schermo-pelle»; in questo contesto, l’immagine digitale cessa di essere un oggetto di mera contemplazione per divenire una «superficie aptica», un luogo di contatto fisico dove la visione si intreccia indissolubilmente con il tatto. Questa nuova fenomenologia dell’interazione suggerisce che toccare uno schermo significhi attivare circuiti neurali che simulano una forma di contatto, rendendo la tecnologia un’estensione sensibile del nostro apparato biologico. Tuttavia, questa prossimità porta con sé il rischio di una «estetica della frizione zero», dove l’assenza di resistenza e la fluidità dell’interazione possono anestetizzare la profondità dell’esperienza.
Il confronto con l’altro algoritmico
L’analisi si fa più stringente quando l’autore affronta il tema dell’alterità nell’era dell’intelligenza artificiale, perché la proliferazione di chatbot e assistenti virtuali introduce un «altro algoritmico», un interlocutore che simula l’empatia senza possedere un corpo né, di conseguenza, la vulnerabilità che definisce la condizione umana. L’intelligenza artificiale si presenta, quindi, come un «simulacro linguistico dell’alterità», capace di generare risposte coerenti ma prive di vissuto. Pertanto il pericolo individuato non risiede solo nella macchina che diventa cosciente, quanto nell’essere umano che rischia di adattarsi alla logica della macchina, accettando relazioni prive di rischio e di opacità. In questo scenario, l’alterità artificiale, programmata per compiacerci, crea una relazione speculare dove l’altro «non ci sorprende, non ci delude», intrappolando il soggetto in un circuito di conferme narcisistiche.
La proposta di un’estetica radicale
Di fronte a questa “governamentalità algoritmica” che tende a prevedere e orientare i comportamenti umani leggendone solo dati statistici, la risposta suggerita nel libro è l’adozione di una «estetica radicale». Questa proposta teorica e politica invita a recuperare la capacità di sentire (aisthesis) come forma di resistenza, cioè rivendicare l’imprevedibilità e l’irriducibilità dell’esperienza corporea contro la standardizzazione imposta dai modelli predittivi. Poiché oggi «l’alterità rischia di diventare funzione», l’urgenza è quella di tornare a considerare il corpo «non come nostalgia, ma come condizione generativa di ogni possibile futuro». Il saggio si chiude, infine, su una nota di responsabilità etica: abitare il digitale senza lasciarsi assorbire completamente dalle sue logiche di ottimizzazione, mantenendo viva la tensione vitale che solo un corpo mortale e vulnerabile può garantire.
