Simone Weil rappresenta una delle figure più complesse e affascinanti del panorama culturale del Novecento. La sua esistenza, breve ma intensa, è stata un continuo tentativo di colmare la distanza tra il pensiero filosofico astratto e la cruda realtà della condizione umana, specialmente quella degli ultimi. Attraverso un percorso che l’ha portata dall’attivismo politico alla mistica cristiana, pur senza mai entrare formalmente nella Chiesa, la pensatrice francese ha elaborato categorie uniche per leggere la storia e il divino. In questo articolo si ripercorrono le tappe salienti della sua biografia e del suo itinerario spirituale, focalizzandosi su come la sua personale esperienza del dolore e della privazione abbia plasmato una teologia in cui la fede non è consolazione, ma accettazione della verità nuda.
Una biografia segnata dalla scelta degli ultimi
“L’unico grande spirito del nostro tempo” ( Camus), il “più grande filosofo del Novecento” (Berardinelli); ed ancora “la vergine rossa”, “ una pazza sconosciuta”: tutte definizioni per una gracile e forte, sofferente e luminosa ragazza ebrea, attratta dal lontanissimo divino che lascia tracce nella concretezza dell’umano e della storia. Si parla qui di Simone Weil, asistematica pensatrice novecentesca che ha attraversato i suoi 34 anni di vita combattendo una personale battaglia contro le ingiustizie, le disuguaglianze, la fame, il dolore. Nata nel 1909 in Francia, cresce in una benestante famiglia ebrea agnostica dove riceve, insieme al fratello, un’accurata istruzione. Sin dall’infanzia estremamente cagionevole di salute, mantiene questa fragilità acuita da scelte personali coerenti con una visione del mondo in cui la giovane Simone si vede necessitata a vivere la condizione degli oppressi in una perenne sottrazione del superfluo e, a volte, anche del necessario.
Il rigore intellettuale e il confronto con De Beauvoir
Non è sufficiente una condivisione intellettuale per comprendere: occorre vivere in prima persona l’altrui condizione. A Simone De Beauvoir frequentante anche lei la Scuola Normale appare come una creatura originale, diversa e ci racconta in “Memorie di una ragazza perbene” che, in una loro conversazione, “lei dichiarò in tono deciso che la sola cosa importante, oggi, sulla terra, era la Rivoluzione, che avrebbe dato da mangiare a tutti quanti. Io di rimando, e in tono non meno perentorio, risposi che il problema non era di far la felicità degli uomini, ma di trovare un senso alla loro esistenza. Lei mi squadrò. – Si vede che non avete mai avuto fame, – replicò”. Questa era Simone Weil, tagliente e decisa con se stessa e il proprio interlocutore, attratta dalla verità che interpella tutti, scienziati e politici, filosofi e teologi. Nella sua ricerca intellettuale ed esistenziale si confronta con numerose suggestioni filosofiche: dal pensiero greco alla gnosi, da Marx a Trotsky, Bacone, Cartesio, Pascal e molti altri.
La follia di Dio nell’atto creativo
E poi la qabbalah, forse: il concetto di “decreazione” richiama lo tzimtzum (cui fa riferimento Hans Jonas nel “Concetto di Dio dopo Auschwitz”) e ci parla di una ritrazione di Dio nell’atto della creazione. Quest’ultima è stata per la Weil una “follia” di Dio. Egli “ha potuto creare solo nascondendosi; altrimenti ci sarebbe stato egli solo”. E il mondo segue le leggi della necessità su cui Dio non interviene perché egli stesso così ha voluto. La materia, che ha una forza che gli uomini tendono a riprodurre attraverso la brutalità della guerra e l’alienazione del lavoro schiavizzante, schiaccia e semina sofferenza. E’ un meccanismo che si ripete attraverso il volano dei conflitti, dalla distruzione di Troia fino alle guerre del Novecento zavorrate dagli stermini dei campi di concentramento.
La sventura e la presenza nell’assenza
Davanti a tutto ciò Dio tace non perché sia morto ma perché Egli stesso, in Cristo, ha vissuto la sventura, inchiodato al legno della croce. La malheur è altra cosa dal dolore; è il grande enigma della vita umana; ha costretto Cristo a supplicare di essere risparmiato e un uomo giusto – Giobbe – a inveire contro Dio. Essa rende Dio – il sempre Presente – assente. Ma, ci dice la Weil, occorre difendere, nell’anima fatta a brandelli dalla sventura, un piccolo angolo in cui continui a resistere la capacità d’amare. Sarà così che“ un giorno Dio le si mostrerà e le svelerà la bellezza del mondo, come accadde a Giobbe”. Amore e/è Bellezza: la semplice Verità.
