Una riflessione sulla società attuale che parte dall’analisi del volume di Chiara Giaccardi e Mauro Magatti: “In Macchine celibi. Meccanizzare l’umano o umanizzare il mondo?”. Un testo che non consegna ricette facili, piuttosto costringe a riflettere su quale umanità vogliamo abitare.
In Macchine celibi. Meccanizzare l’umano o umanizzare il mondo? Chiara Giaccardi e Mauro Magatti (Bologna, il Mulino, 2025, 180 pp., collana “Contemporanea”) insistono sul fatto che la digitalizzazione non vada letta come un semplice avanzamento tecnico, bensì come un nuovo regime di organizzazione del sociale, capace di spostare il baricentro interpretativo oltre le forme della modernità fluida.
In questa prospettiva, l’ambiente connesso agisce come dispositivo epistemico e relazionale: traduce l’esperienza in dati, seleziona ciò che merita di essere misurato e, così facendo, ridisegna scale di valore, gerarchie dell’attenzione e criteri di accreditamento della verità.
Due profezie laiche che si uniscono
I due studiosi interpretano tale passaggio come l’incontro riuscito di due profezie laiche occidentali: il progetto leibniziano di una scienza universale capace di trasformare il mondo in calcolo e procedure, e l’impulso surrealista a liberare desiderio e immaginazione, moltiplicando flussi di immagini e stimoli. Nel paesaggio connesso, calcolo e seduzione non si alternano: coabitano.
La metafora duchampiana delle “macchine celibi” offre la chiave antropologica del libro: un desiderio incessante, attivato senza compimento. La società della performance — fatta di velocità, standardizzazione e comparazione permanente — genera soggetti efficienti e reattivi, ma disorientati, incapaci di sostare, con attenzione frammentata e memoria esternalizzata.
Interazioni continue e nuove abitudini
Da qui la lettura del digitale come pharmakon: una cura che abilita e un tossico che assuefà. Dischiude opportunità concrete, ma al tempo stesso consolida dinamiche di dipendenza e, nel quadro di una “policrisi”, intreccia turbolenze economiche, fratture ecologiche e tensioni geopolitiche con vulnerabilità meno visibili ma decisive: quelle simboliche e istituzionali.
Uno snodo cruciale è la distinzione tra “significato” (codificabile) e “senso” (contestuale, relazionale, intriso di memoria). Quando il sapere scivola verso la pura informazione, il senso diventa residuo: l’IA può produrre testi persuasivi anche quando sono falsi, e la simulazione entra nel quotidiano. In questo scenario, le piattaforme assumono tratti da pseudo-istituzioni: regolano interazioni e abitudini attraverso algoritmi opachi, mentre l’utente resta trasparente.
La “governabilità algoritmica” e il “surplus comportamentale” descrivono un potere che non si limita a registrare: anticipa, orienta, disciplina, fino a generare una proletarizzazione cognitiva con tratti nuovi, fatta di dipendenza da strumenti che esternalizzano giudizio e memoria.
Lo sguardo si allarga, allora, al versante politico-culturale: la tirannia dei risultati, le disuguaglianze e le diverse dimensioni della privazione — materiali, educative e istituzionali — alimentano frustrazione e rancore, intensificano la polarizzazione e rendono più appetibili narrazioni tecnopopuliste capaci di trasformare paura e ostilità in consenso.
Tanti contatti ma anche necessità di confronto
Il nodo, tuttavia, non è fare della tecnologia un capro espiatorio, bensì riconoscere che, senza mediazioni affidabili, coordinate comuni e corpi intermedi robusti, la connessione moltiplica i contatti ma non garantisce il confronto: mette in rete, senza necessariamente mettere in relazione.
Il finale apre un controcampo: una “politica dello spirito” e delle tre ecologie (ambientale, sociale, mentale). Spirito significa: parola non ridotta a segnale; educazione come costruzione di competenze critiche; soluzioni tecnologiche pensate per i contesti reali; ricostruzione di relazioni e comunità.
Se un limite c’è, riguarda la traduzione più operativa: quali meccanismi e quali politiche pubbliche rendono praticabile, su larga scala, l’umanizzazione della tecnica? Ma proprio questa domanda è il segno della riuscita: il libro non consegna ricette, costringe a scegliere quale umanità vogliamo abitare.
